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學校怪談的台日比較

為了解決楠梓收驚的問題，作者謝佳靜 這樣論述：

中文摘要本論文是以日本的學校怪談為基準來探討台灣的學校怪談。日本的學校怪談自常光徹的著作「學校怪談口承文藝的研究」(1993)發行之後，學校怪談在妖怪學又或是口承文藝文化研究中便佔有一席之地。常光徹的學校怪談研究是以學童為主來探討學童的心理及當時的社會現象。本人也以此為基礎來探討台灣的學校怪談，希望能藉此找出學童們為何談論學校怪談的理由及深度了解學童們的心理狀況，也藉由如此的探討來了解學童們是如何看待自己所身處的社會及既有社會習俗。又，常光徹受宮田登所提出的「境界論」理論影響，因此在本論文中也套用了宮田登的境界論來探討學校怪談。 本論文於2006年時對楠梓國民小學的中、高年級學生發出問

卷調查，收集了楠梓國民小學的學校怪談。以這份在楠梓國小所作的問卷調查的研究結果來推論日本的學校怪談理論是否適用於台灣。也希望藉此研究讓研究者甚或是家長可以更重視學童們的一言一行。學童們的言行是社會現象的倒影，我們是可以從學童們的言行中是可以了解他們的心理及各種社會現象。

台灣民間祝由文化之符籙療法的探索--天和門法師公的符籙信仰與療法

為了解決楠梓收驚的問題，作者朱耀光 這樣論述：

祝由醫療源自於中國醫學與道教文化的交流與激盪，是一種帶有巫醫色彩的一種宗教醫療文化行為。歷史上有禁方、禁咒、禁術、秘方、祝由等名辭。自隋唐以後，祝由醫療是官方認可醫療方法之一，一直到明朝才被排除在官方體系之外。但祝由醫療在民間並未從此絕跡，反而盛行在民俗醫療體系，即便在科學昌明的現代，台灣的城市與鄉間都仍可看到這種祝由醫療方法，託身在台灣的符籙信仰體系當中。對於台灣的符籙信仰，輿論與民眾的評價是褒是貶，都無法影響它存在的事實，本論文乃在這種客觀存在的事實下，從祝由文化的角度切入，對台灣民間符籙信仰的文化做一些探討。以流傳在台灣中南部近百年的天和門法師公符籙信仰做為田野調查場域，從符籙信仰的傳

承開始探索，接著討論符籙信仰者對其基本教義戒條內容的體會，再來介紹符籙道法的傳習過程與其儀式內在意涵，接著針對符籙的的樣式與咒語作進一步的分析，並試舉若干天和門符籙醫療案例，試論符籙療法所涉及的祝由文化思維，希借由以上的探討過程，嚐試以新的思維，看待祝由醫療與符籙信仰。本論文發現，台灣符籙信仰者並非如一般社會觀感，充滿迷信的宗教信仰行為，而是兼顧信神也信人的合理思維，即便採用符籙療法，也不排斥理性的藥物或中、西醫療法。信仰或求治者有一套兼具台灣民間信仰與道教思維的信仰模式，就是重視天理因果與宇宙自然法則。符籙療法為何會有療效，從目前學界的研究成果中，發現符籙療法除了配合所使用的藥物藥理作用外，

心理學上的暗示與醫學的安慰劑效應學說亦可能是原因之一。另外氣功研究成果中的「氣功態」理論，亦是符籙療效的佐證之一。李嗣涔的「手指識字」研究發現，證明宗教上特殊神祇的「文字」，具有宗教上的特殊意義，或可推論出符籙中一些特殊文字，具有一些治療的「文字信息」，可能是符籙療效的機轉。此外，符籙信仰文化提供了符籙信仰者或是求治者安頓身心的空間，或許這就是為何符籙信仰行為，自古至今一直會存在我們的社會的原因之一。